NOTE『サウンドスケープとは何か〜シェーファーの耳と目から考える』

   8月に亡くなった「サウンドスケープ」提唱者でカナダの作曲家R.M.シェーファー追悼として、今年最後にこの記事を再掲します。21世紀生まれ、大学2年生の我が子に語るつもりで書きました。個人の音楽人生にも大きく影響した氏の主著『The Tuning of The World 邦題:世界の調律』を中心に、氏の生まれながらの視覚障害、知覚から紐解いています。86年の国内版はしばらく絶版でしたが、先人たちのご尽力で来月1月に再版が決定しています。

 視覚と聴覚を融合した21世紀のYoutube世代にとって、シェーファーがなぜこれほどまでに聴覚にこだわったのか。氏の個人的かつ時代的背景を知ると、オーディズムとは対極の動機で書かれたことが理解できます。著書の中ではサウンドスケープが「社会福祉」とつながることも示唆され、氏のエデュケーションには視覚障害者との対話や、想像力を養う「きこえない音をきく」課題も含まれています。この10年間の自身の実践考察も踏まえて、サウンドスケープと知覚、社会福祉の関係性は今後も「響き合う世界」をテーマに光を当てていきます。

   またシェーファーの海外の訃報記事には必ず「作曲家、作家、音環境の活動家」の順で３つの肩書きが併記されていたように、まずは世界的な現代音楽家として評価されていた芸術家としてのクリエイティビティやユーモアも大切にしたいと思います。画家を目指していたシェーファーが視覚を聴覚にシフトさせて描いた世界、全身の知覚を使った芸術のアプローチ方法にも実践的に迫っていけたらと思います。

　音楽とは何か、何がオンガクか。一生尽きることのない問いの道標として、水から生まれた『世界の調律』は矛盾を孕んだ音楽として、ここから先も時代と共に美しい旋律を残していくでしょう。未読の方はぜひ再版でシェーファーと訳者たちの熱量に触れてみてください。

Sonic Universe!（邦訳:鳴り響く森羅万象に耳を開け！）

https://note.com/connectconnect/n/n6094768b1b5b

芸術教育デザイン室CONNECT／コネクト代表：ササマユウコ（音楽家）
1964年東京生まれ。3歳よりピアノを始め、10歳より楽典を学ぶ。大学在学中に欧州8ヵ国の芸術文化拠点を巡る。2011年東日本大震災を機にサウンドスケープの概念を『耳の哲学』と捉え直し、自治体市民大学、異世代アーティスト、研究者、哲学者と共に思考実験や対話の時間をつくっている。2000年代のYukoSasama名義の作品はN.Y. The Orchard社より72ヵ国で配信中。上智大学文学部教育学科（教育哲学、視聴覚教育）、弘前大学大学院今田匡彦研究室（サウンドスケープ哲学、サウンド・エデュケーション2011～2013）、町田市教育委員会生涯学習部まちだ市民大学（2011～2014）、所属：日本音楽教育学会、日本音楽即興学会、アートミーツケア学会

〇ワークショップ、レクチャー、哲学対話企画、執筆等のお問合せは

tegami.connect@gmail.comまでお願いいたします。

筆者：ササマユウコ（音楽家・芸術教育デザイン室CONNECT／コネクト代表）

1964年東京生まれ。映画、出版、劇場の仕事を経て2000年代にレーベル発足。YukoSasama名義でN.Y.から72各国で配信中。東日本大震災を機にサウンドスケープを「耳の哲学」と捉え直して研究者やアーティスト共に思考実験、対話の時間をつくっている。上智大学（視聴覚教育、教育哲学）卒、弘前大学大学院今田匡彦研究室、まちだ市民大学、アートミーツケア学会、日本音楽教育学会、日本音楽即興学会会員。
空耳図書館、即興カフェ、聾CODA聴プロデュース。

  9月18日に開催された東京芸術劇場社会共生セミナー『もし世界中の人がろう者だったら、どんなかたちの音楽が生まれていた？』（登壇：牧原依里、雫境、ササマユウコ）の冒頭で、ササマユウコのレクチャー「サウンドスケープとは何か」を要約しました。今回は、8月に亡くなったシェーファーの知覚に焦点をあてた新しい視点を加えてお話しましたので、ろう者・聴者、また音楽関係者に限らず「生きるための知恵」として発明されたサウンドスケープという言葉の意味について考える機会にして頂ければ幸いです。
●こちらからご一読ください。

●本文内容についてのお問合せもこちらからお気軽にどうぞ。

　昨年から1年の延期を経て、10月初旬から約1か月に渡ってワルシャワで開催されたショパン国際ピアノコンクール。日本国内からの本選出場者は14名となり、その中で反田恭平さん（2位）、小林愛実さん（4位）がW受賞、人気Youtuber角野隼斗さんが三次予選まで進出するなど話題になりました。また１年延期されたことで各国出場者も魅力的なショパンを提示し、結果的に大変充実したコンクールとなりました。
　さらに今回はコロナ禍での開催ということで、7月の予備予選からすべてのコンテスタントたちの演奏がYoutubeで無料配信されるというパラダイムシフトがありました。これによって普段はクラシック音楽を聴かない層にも視聴者を広げ、コンクールそのものが世界各国で注目を集めました。

　今回コネクトでは第二次予選から全てのコンテスタントの演奏をなるべくライブで視聴し考察をしてみました。筆者（音楽家・ササマユウコ）は音大卒ではありませんが、3歳からピアノをはじめ、10歳で専門教育に移り、11歳の時にショパンで出場した某コンクールで最高位を頂いた経験があります。また20代の頃にヤマハの『ピアノの本』編集部にも所属しました。クラシックはもはや門外漢ですので演奏そのものの批評は避けますが、今回は「耳の哲学」の「問い」としてコンクールそのものを「きく」こと、そして考えてみようと思いました。

　三次予選までに独自の基準で13名を選出し、そのうちの9名がファイナリストに、結果的に8名全員が入賞者となりました（予想順位は若干違いました）。今回の審査基準と自分の感覚にブレが少ないと感じましたので、ここで選ばれた「オンガク」とは何だったのか、ショパンを演奏するとは、ショパンとは何なのかをサウンドスケープの視点、耳の哲学から考察し紐解いてみました。

　ピアノを弾く人／弾かない人、音楽や芸術を越えて、生きることを考える内容だと感じていますので、是非ご一読頂けますと幸いです。

●ショパン国際ピアノコンクール2021

サウンドスケープの視点、耳の哲学からの考察です。

どうぞこちらからご覧ください→

●前編　舞台の鑑賞レポはこちらから→　
　この後編では共同演出の雫境さん、無音の”オンガク”映像も担当した牧原依里さんそれぞれに「アーティストの視点」から、筆者が用意した質問にメールで答えて頂きました。何度かやりとりが生じた舞台に関する質問は、雫境さんの欄にまとめています。あらかじめご了承ください。

「はじまりについて」
出演：佐沢静枝、那須映里、西脇将伍

共同演出：雫境、牧原依里

主催：文化庁、公益財団法人東京都歴史文化財団

企画制作：国益財団法人東京都歴史文化財団東京芸術劇場
ボンクリ・フェス２０２１　Born Creative Festival 2021

筆者：ササマユウコ（音楽家・コネクト代表）
1964年東京生まれ。東日本大震災を機にサウンドスケープを耳の哲学として、「音楽とは何か」を問う活動を展開中。「聾CODA聴　対話の時間」「即興カフェ」「空耳図書館のおんがくしつ」プロデュースなど。町田市生涯学習部まちだ市民大学企画・運営（2011～2014）、芸術教育デザイン室CONNECT／コネクト代表（2014～）。都立国立高校、上智大学文学部教育学科卒、弘前大学大学院今田匡彦研究室サウンドスケープ研究（2011～2013）。2000年代の作品はN.Y.より72ヵ国で配信中。

　１か月以上にわたる緊急事態宣言が9月末に解除された東京。その最初の週末だった10月2日（土）の東京芸術劇場では、今年で五回目となる現代音楽の祭典「ボンクリ」が開催されました。
　そのプログラムの中で上演されたパフォーマンス「音のない”オンガク”の部屋」は、先月18日にオンライン開催された社会共生セミナー・トークセッション「もし世界中の人がろう者だったら、どんな形のオンガクが生まれた？」(登壇：牧原依里、雫境、ササマユウコ)の関連企画でしたので、ここでは聴者(ササマユウコ）から捉えた「聾者のオンガク」について前半は感想を交えて、後半では演出した雫境さん、牧原依里さんへのメール・インタビューの内容をご紹介していきます。
また、9月18日のトークセッション関連記事はこちらからご覧ください。
　※尚、公共の場では「ろう者」と表記されますが、個人的に「聾」の字が好きなのでこちらを使用します。ご了承ください。

鳴り響くオンガク

　「音のない”オンガク”の部屋」は、聾者たちが舞台の床を激しく踏み鳴らす「足音」から始まりました。といっても彼らの世界には「音」がありませんから、床をふるわせた先にたまたま「音」が生まれたのです。聴者が「音を鳴らすために」床を踏むのとは身体の動機が違う。しかし両者の世界は同じように鳴り響くので、聴者は聾者のオンガクも「同じだ」と早合点をしがちです。
　ここで忘れてならないのは、彼らの世界には「音がない」ということです。そのことを常に想像しないと聾者のオンガクはきこえてこないかもしれません。聴者が声を出すように、聾者は身体で世界に触れ、そして震わせます。誰かを振りむかせるために肩をたたき、机をたたき、床を踏み鳴らす。作品の各シーンに散りばめられた身体行為には、聾文化ならではの「意味」があるのです。

　それが「オンガク」として提示される時、行為からはあえて「意味」がそぎ落とされ、ひとつの「音」のように扱われていきます。三人のパフォーマーたちの関係性の変化、手が描く「線」のメロディ、「間」が生むリズム等が、ある時は即興的な時間と空間の中で紡ぎだされていく。聴者は「目できく」ように自らの知覚を捉え直して、そのオンガクを感じ取るのです。
　例えばクラシック音楽の”知識”のように、聾者が使う日本手話の「文法」を知っている方がオンガクをより深く楽しめるだろうと思います。一方で何も知らなくても、聾者が「オンガク」として提示する時間や空間を「きく」こと、感じ取ることはもちろん可能です。音楽とはこうである、という思い込みをはずし、異文化を理解する意識を持てばいいのです。
　聴者の現代音楽には「音や声の集合体（音楽作品）」を「音／声」そのものに解体し、再構築するアプローチがあります。この「音のない”オンガク”の部屋」で繰り広げられたオンガクも、同じような現代音楽的な発想がありました。聾者のオンガクと言えば「手話で歌うこと」を想像しがちな聴者にとって、これは予想外のパフォーマンスだったのではないでしょうか。
　今回の共同演出・雫境さん、牧原依里さんは聾者のオンガクを問う映画『LISTEN　リッスン』の共同監督です。この映画の中で聴者にとっては一見「ダンス」に見える身体行為が、実は日本手話やその文法、さらにそこから意味を削ぎ落した「非言語の手話」で構成されている場面があります。しかし、たとえそのことを知らなくても、聾／聴を越えた鼓動や呼吸のリズム、喜怒哀楽といった身体の内側のオンガク、他者との関係性のメリハリに宿る外側のオンガクとして感じ取ることもできます。このことは、聴者は音楽（音のあるオンガク）の「何を」聴いているのか？という問いにもつながります。
　ちなみに雫境さんは2019年の秋、このパフォーマンスの前身ともいえる作品『鳴りや止みそうにない』をスタジオ「濃淡の間」で発表しています。四方が闇に囲まれた小さな空間の中で「足音」から始まるその非言語的な時間と空間は、ダンスや舞踏のロジックとも明らかに違う。その時は難解な印象がありましたが、今は「目できく」オンガクとして受け止める作品だったのだと思います。
以下はパンフレットより抜粋（雫境さん記）・・・・

　『鳴り止みそうにない』の「鳴り」は、音的な要素が強く感じられるでしょう。けれども、私は音の概念、イメージがよくわからないのです。音でもない別の身体的な感覚で「鳴る」というものがあります。それは鎮められない怒り、ひざまずいてしまいたいぐらいの悲しみ、お腹を抱え込むような笑い、続けて欲しい心地よさなど、高低を孕んだ、音なき感情的な起伏の持続というのが私の感覚です。この『鳴り止みそうにない』は、言葉なきコトバを探す身体表現を目指す、記念すべき船出としての濃淡の作品です。人間のさまざまな意味と無意味の動作を一瞬の時間を長く伸ばしたり、一連のどれかを切り取って繋げたりしてみました。そこから何が見えるでしょうか。目の前で起こっているひと時を楽しんでいただければ幸いです。」

　以上の背景を知った上で、あらためてこの作品で印象的だった「肩をたたくオンガク」をきいてみましょう。
　聾者にとって「肩をたたく」ことは、前述の通り相手を呼ぶ（ふりむかせる、自分の存在を認知させる）目的で、聴者の「声で相手（の名前）を呼ぶ」行為にあたります。この「はじまりについて」では3名のパフォーマーがお互いの名前を呼び合うように和やかに「肩をたたく／たたかれる」シーンから始まります。それが徐々に「手の質感」が変わることで、3人の関係性も「弛緩(メリ)と緊張(ハリ)」を生みながら変化していきます。時にはハラハラするほどに張りつめた緊張状態も生まれていました。
　しかしそこに「ストーリー」はありません。この時間がどのように進んでいくのか、どこへ向かうのか、いつ終わるのか読み解けない。意味が削ぎ落された「肩をたたく／たたかれる」関係性だけの行為が、いつしか純粋な「ふるえ」や「皮膚感覚」のやりとりへと昇華されて、この時に初めて聾者のオンガクがきこえてくるのです。この即興的で先の読めないどこかスリリングな時間の質感は、演奏する身体の記憶、即興で音をやりとりするセッションと通じるものでした。

一方で、体感的に「きこえてきた」のが自然現象や風景を写し取ったオンガクでした。舞台終了後に投影された牧原さんの無音の映像オンガクも含め、聾者が「目できく」ように捉える水や雨の様子は、この世界に生きる誰もが内側に刻んでいる共通のオンガクです。　

　走る電車内の聾者の「目と手」が流れる車窓の風景を切り取り、連続するリズムとして繰り返す時、電車の音やリズムで作られたミニマルミュージックと共通するオンガクを感じました。したたり落ちる雨粒、だんだん激しくなる横殴りの雨、、表情豊かな「手」の質感そのものにオンガクを感じる時は、美しい音を「奏でる手」のイメージが重なっていきました。

　偶然だったということですが、激しい雨のイメージは舞台前日に台風が降らせた豪雨の記憶と重なり、聾者も聴者も同じ世界をそれぞれの方法で知覚しながら生きていることを実感しました。先日のオンライントークでもご紹介しましたが、シェーファーは「水」のイメージから（きく・みる）をつなぐ独自の知覚の捉え直しをして、鳴り響く世界に「サウンドスケープ」という名前をつけました。

　雨粒が同時多発的に世界に波紋を広げ響き合っているように、聾者の音のない世界も鳴り響きながら波紋を広げている。その世界は聴者の耳にはきこえませんが「音のないオンガク」として「目できく」知覚をひらいた時に、聾者と聴者の世界はお互いに響き合っていると気づくのです。

【告知】この舞台制作のプロセスを追ったドキュメンタリーが10月23日（土）夜8時45分～9時まで、NHK　Eテレ「ろうを生きる　難聴を生きる　音のないオンガク会」※字幕スーパーにて放映されます。ろう者の世界の捉え方、身体性や知覚に触れながら、音のある／ないを越えてオンガクを問う場、この世界の多様性を考える場として是非ご覧頂ければ幸いです。
　この作品はオンガクのみならず、身体芸術、福祉、社会共生等、様々な視点から考えることが出来ます。何より聴者の現代音楽フェスに「ろう者の”オンガク”」が提示されたことは聴者の音楽の世界を拡張しただけでなく、そもそも「聾者」の存在を一度でも意識したことがあったか？という音楽人たちへの問いかけにもなります。もちろんそれは決して「音のあるオンガク」を否定するものではありません。聾者のオンガクが聴者の音楽のすぐ隣に存在して、響き合っていることに気づくことの意義は、自分たちの音楽ロジックに聾者を引き込むのではなく、彼らのオンガクを真摯に「きく」姿勢が生まれることにあります。
　聴者が主導する「手話歌」がしばしば物議を醸す理由もここにあります。マジョリティ／マイノリティの意識、両者のパワーバランス、何より日本手話や聾文化へのリスペクトがあったかどうか。そして聴者は全身の感覚をひらいて、彼らのオンガクを「目できく」知覚を持っていたかどうか。
　それは同時に「私たちはオンガクの”何を”きいているのか、それは音なのか？」という問いを生む姿勢にもつながっていくのでした。

先日の質問回答シリーズ第2弾です。

「聾者のオンガクと聴者の音楽の決定的な違いはなんだと思いますか？」
　この質問を下さった方がろう者なのか、聴者なのか。質問者が属するコミュニティによって視点が変わってくるのかなと思いました。しかもこれは相当な難問です。なぜなら前回もお話したように、そもそも「音楽とは何か」という問いには正解がなく、オンガクの「何に」視点を置くかで複数の回答が得られるからです。

　聾者のオンガク／聴者の音楽を「音の有無」で簡単に線引きができないのは、聴者の中にも音のないオンガクを作る人もいますし、聾者の中にも音のある音楽を手話で歌う方がいるからです。先日のトークセッションのように、音のある／ない、聾／聴を越えて共に考えることができるオンガク概念も存在します。

　例えばこの質問者が音をきいたことがない「聾者」だった場合、その方が考える「オンガク」が、音の芸術だけを音楽と考える聴者よりも、古来の哲学者や天文学者たちが考えた「オンガク」に近い世界観を持っている可能性もあります。なぜなら彼らは星空が響き合う「宇宙の音楽（ムジカムンダーナ）」を耳以外できいて真理を追究したからです。そこには物理的な「音」はありませんでした。反対に質問者が聴者の場合は、「音がないオンガクとは何か」を問う質問だった可能性もあります。

　これらの前提を踏まえて、聾者と聴者の「決定的な違い」がひとつだけあるとしたら、それは「音楽」ではなく「言語」だとお答えします。この場合の「聾者」の定義とは、音がない世界に生き、手話（日本手話）を第一言語とした文化圏に生きる人たちです。ですから例えば中途失聴で音や音楽の記憶がある方、また第一言語の音声に対応する日本語対応手話を後天的に取得した方のオンガクは、もともとの「聴者の音楽」の文化圏に入るだろうと思います。さらに、手話を第一言語として学んだCODA（聾者の両親に育てられた聴者）の方は、バイリンガル的に聾者と聴者のオンガクを内在しているだろうと思います。

 　言語が違うということは、当然そこから生まれる「ウタ」が違ってきます。声で歌うか、手で歌うのか。身体に染み込んでいる言語が違うわけですから、そこから生まれるオンガク（声質／手質、リズム、旋律、ハーモニー、時間・空間など）が違うことは想像に難くありません。アカデミズムの世界でも研究が進んでいるようですが、私は言語学や人類学の専門家ではありませんので、ここでは自分の体験からお答えします。例えば聴者の場合、日本語の歌を英語に訳した時、音の旋律に英語がうまく乗らないことがあります。その逆もあります。また聴者が声で歌いながら日本語対応手話を使う手話歌が、日本手話を使う聾者にとって違和感があるというお話もよくききます。音楽よりも異言語交流としての問題ですが、言語の文法やリズムやイントネーションと音楽が密接に関わり合っていることはよくわかります。そしてこれこそが、聾者と聴者のオンガクの違いを考える時に欠かせない視点だと思います。お互いの言語、つまり文化が違うのです。

　「話す」と「歌う」はそもそもひとつだったとも言われています。野鳥のシジュウカラが「話す」と考えるのが言語学、「歌う」と考えるのが音楽学の視点です。どちらが先だったのか、実はその謎もまだ解き明かされていません。ただ、歌うと話すのどちらが先だったにしても、はじまりには「声」も「手話」もあっただろうと想像します。そこには「伝える」「表現する」という目的があったからです。

　それがいつからか「話す」と「歌う」が分かれ、「音声」と「手話」が分かれ、西洋のアリストテレスが提唱したと言われる「五感」という言葉とともに各感覚器官が知覚を専門的に担う発想に分かれていきます。耳はきく、目はみるというように。そしてここで注意したいのは、五感が独立して作用している状態を「健常」と捉えると「障害」という発想につながるということです。しかし実際には知覚は個人差が大きく、目できく、耳で見るような捉え方も当たり前に起きています。私たちの体内ではそれぞれの感覚器官が響き合うように知覚が働いていると考えると、耳を使わない聾者と聴者ではオンガクの「きき方」も違うということは想像できます。

　聴者が「音／耳」だけを専門的に扱う芸術として「音楽」を特権的に発展させてきたのは、人類誕生20万年の歴史を俯瞰すると特殊な歴史です。特にイヤフォン（音）を耳の中に入れて「きく」ようになってから半世紀も経っていません。「音楽」を持ち歩く発想は音楽の形を変えた音響技術の大発明であると同時に、耳以外で空気の鳴り響きを感じる機会を奪ってしまいました。一方で、イヤフォンで音楽をききながら、時には歩きながら、電車に乗りながら世界を「みる」体験が生まれ、聾者のように「目できく」知覚に気づいた聴者も少なくないと思います。

　芸術のはじまりが二万年前の洞窟の中だったとしたら、そこには壁画だけでなく声／音も身体表現も同時に存在したと考えるのが自然です。そもそも「耳だけ」でオンガクをきく発想は無かったはずなのです。さらにその前の18万年近くは、人間と音の関係性、世界は未だに謎だらけです。洞窟を「子宮回帰」の象徴としてみると、羊水に浮かぶ胎児だった頃の記憶、耳以外の感覚器官や皮膚感覚、内臓感覚をフル活用した全身の知覚が呼び覚まされます。そこには本来の「きく」とは何かを考えるヒントもあります。最新の研究では人間の感覚は５つではなく22も発見されているそうですから、やはり現代人は「五感」という言葉に縛られすぎている。特に「きく」は耳から解放されて、ふたたび全身の知覚へと戻ろうとするのかもしれません。なぜなら聴者は歳を重ねるとともに「聴力／きこえ」が衰えていくのが自然だからです。

　つまりオンガクとは「音だけの表現」ではなく、全身の「きく」という知覚を扱う／刺激する芸術だと捉え直してみるのです。「目できく、耳でみる」ような世界との関わり直しが、オンガクの世界そのものを豊かに広げていきます。音を扱った聴者のオンガクにも「きく」より「みる」が刺激されるもの、音のない聾者のオンガクにも「きく」を刺激される作品があることにも気づきます。口に入れた氷、頬に当たる風、電線のたわみ、波の満ち引き、雨のリズム、自身のウチとソト、森羅万象にオンガクを発見します。聾者のオンガクも目や皮膚や内臓からきこえてきます。

　最後にフランスの哲学者ミケル・デュフレンヌの『眼と耳』（みすず書房）より、以下の言葉をお伝えします。

「聴覚の起源が、水中という環境での、圧力の振動に対する魚の皮膚感覚であるのと同様、視覚の起源は、光の振動に対する生体の皮膚感覚であり、次いで、光を受けた物体によって送り返される光の反射に対する生体の皮膚感覚にある～中略～視覚は聴覚のコピーである」

※ミケル・デュフレンヌはメルロ・ポンティ「知覚の現象学」の流れにあります。しかしフッサールから始まる現象学やM.シェーファーのサウンドスケープ論も含め、20世紀にはまだ障害学や社会福祉という概念が確立されておらず、現代の感覚ではしばしば「差別的」な表現も見受けられます。この時代的な背景を踏まえつつ、視覚や聴覚を捉え直し、身体や知覚から世界と関わり直そうとした先駆的な試みと受け止めてください。音楽を問い考える「耳の哲学」では21世紀に相応しい言語感覚や社会的意識に置き換えてご紹介していきます。

バナー写真は　（C）2019聾CODA聴「対話の時間」（雫境、米内山陽子、ササマユウコ）より　　アーツ千代田3331にて（撮影:牧原依里）

執筆：ササマユウコ

（音楽家・芸術教育デザイン室CONNECT／コネクト代表）

2011年の東日本大震災を機に、サウンドスケープを「耳の哲学」として、異分野アーティスト、研究者、哲学者、音楽療法士等とともに「音楽とは何か」を問う対話の時間や思考実験の場をつくっている。2000年代の6作品はNYより72ヵ国で配信中。

聾CODA聴対話の時間、空耳図書館のおんがくしつ、即興カフェ、映像作品「空耳散歩」等。

　台風が心配されましたが、先週18日には無事に「東京芸術劇場共生社会セミナー　もし世界中の人がろう者だったら、どんな形の音楽が生まれていた？」（登壇者：牧原依里、雫境、ササマユウコ）が開催されました。音のある／ない世界を越えて定員を超えた多くの皆さまにご参加頂けたこと、心より感謝申し上げます。オンライン画面には手話通訳、UDトーク（文字情報）も入り、コロナ以降に出現したオンラインの「時間と空間」に不慣れな私は、若いスタッフや牧原さんにもずいぶん助けて頂きました（まさに共生です）。

　2016年の映画『LISTEN　リッスン』公開時のトークをきっかけに、「音楽／オンガクを問う」お二人との対話の時間はもう5年も続いています。毎回話題に尽きないのは、おふたりが常に「音楽／オンガクとは何か」を真摯に考えているからですし、今回も2時間が足りないほど豊かな内容となりました。最後に参加者の皆さまからたくさんのご質問を頂きましたが、今回はその中で私（ササマユウコ）に頂いたものをまとめてこちらで回答しています。基本的に音のない世界に向けてのお話です。

　「目できく、耳でみる」知覚の捉え直しや、「サウンドスケープ」と名付けられた響き合う世界との関わりは、言葉だけではなかなか説明が難しいものです。本文最後にご紹介した「東京アートにエールを！」公開の映像作品「空耳散歩　LISTEN　THINK　IMAGINE」も、是非あわせてご覧頂けましたら幸いです。

　また他の質問につきましても「音楽」の根本を問う興味深い内容が多かったので、あらためて考え別途記していきたいと思っています。引き続き、ご注目頂けましたら幸いです。